No toda riqueza se extrae del subsuelo. En lugares como Chañaral de Aceituno, la riqueza flota en la memoria y en las historias que sobreviven al olvido. Esta semana, en el marco de una nueva jornada de Gobierno en Terreno, la Delegada Presidencial del Huasco, Karina Zárate, visitó un espacio que no solo conserva objetos o relatos, sino que protege una identidad: la Sala Museográfica “Roberto Álvarez”, instalada en la caleta y dedicada a preservar la cultura viva del pueblo Chango.
Este espacio no es solo una sala de exposición. Es un faro patrimonial que ilumina una historia larga y poco reconocida: la del pueblo originario costero que habitó y trabajó este litoral mucho antes de que existiera la palabra “Chile”.
La muestra está inspirada en Roberto Álvarez, el último constructor de balsas de cuero de lobo marino —tradición milenaria del pueblo Chango— y su esposa, Juana Hidalgo, pieza clave en la transmisión familiar y comunitaria de estas prácticas. A través de su historia, no solo se rescatan las técnicas ancestrales de navegación y pesca, sino también los roles sociales y el modo de vida de un pueblo que hoy resurge con fuerza, dignidad y memoria.
Hasta bien entrado el siglo XX, las balsas de cuero eran utilizadas para actividades de pesca, recolección y transporte. Hoy, esos saberes, en peligro de extinción, vuelven a tomar valor gracias a espacios como esta sala, que no solo preserva objetos, sino que reconecta a las nuevas generaciones con su herencia viva.
El aporte de esta iniciativa va más allá de la cultura. Tiene un impacto directo en el turismo local y la revalorización del territorio. Porque Chañaral de Aceituno ya no es solo conocido por sus avistamientos de cetáceos y su fauna marina excepcional. Ahora también es un punto de encuentro con la historia costera del norte chileno, con su identidad originaria y con una narrativa que muchas veces ha sido invisibilizada.
Promover este tipo de espacios permite diversificar el desarrollo económico del sector desde una lógica sostenible e identitaria. No se trata de construir grandes museos, sino de darle valor al territorio desde sus propias voces.
La creación de esta sala, en el marco del trabajo colaborativo con comunidades y autoridades, también nos recuerda que la cultura no es un lujo, es un derecho. Y que los pueblos originarios de nuestro país —como los Chango— necesitan más que reconocimiento simbólico: necesitan recursos, políticas públicas y apoyo permanente para preservar, proyectar y enseñar sus saberes.
Por eso, iniciativas como la que se lleva adelante en Freirina deben replicarse, protegerse y conectarse con las nuevas generaciones, con la educación, con el turismo consciente y con las comunidades que aún resisten y luchan por su visibilidad.
